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if (wgNotice != '') document.writeln(wgNotice);仏教出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』仏教縁起　四諦　八正道
三法印　四法印
諸行無常　諸法無我
涅槃寂静　一切皆苦人物釈迦　十大弟子　龍樹仏の一覧原始仏教　上座部　大乗インドの仏教　中国の仏教朝鮮の仏教　日本の仏教経典聖地八大聖地ウィキポータル仏教

仏教（ぶっきょう、Buddhism）は、インドの釈迦（ゴータマ・シッダッタ、あるいはガウタマ・シッダールタ）を開祖とする宗教。キリスト教・イスラム教と並んで世界三大宗教のひとつ（信仰のある国の数を基準にした場合）である。仏教とは一般に、仏陀（目覚めた人）の説いた教え、また自ら仏陀に成るための教えであるとされる。

約2500年前（紀元前5世紀）にインドにて発生。他の世界宗教とは異なり、自然崇拝や民族宗教などの原始宗教をルーツに持たない。当時のインドでは祭事を司る支配階級バラモンとは別に、サマナ（沙門）といわれる出身、出自を問わない自由な立場の思想家、宗教家、修行者らがおり、仏教はこの文化を出発点としている。発生当初の仏教の性格は、同時代（→枢軸時代）の孔子などの諸子百家、ソクラテスなどのギリシャ哲学者らが示すのと同じく、従来の盲信的な原始的宗教から脱しようとしたものと見られ、とくに初期経典からそのような方向性を読み取れる。当時の世界的な時代背景は、都市国家がある程度の成熟をみて社会不安が増大し、従来のアニミズム的、または民族的な伝統宗教では解決できない問題が多くなった時期であろうと考えられており、医学、農業、経済などが急速に合理的な方向へと発達し始めた時期とも一致している。

仏教の教義はあらゆる生命の住む世界を「世間」とし、そこでの生き方に関する教え（世間法）と、それらを越えて悟りに至る教え（出世間法）との二軸で構成される。世間法については当時からあった社会道徳や宗教観とそれほどの大差はなかったが、仏教が当時のインドの他の教えと異なったのは特に出世間法における教えと実践法であった。それは生きることの苦から脱するには、真理の正しい理解や洞察が必要であり、そのことによって苦から脱する（＝悟りを開く）ことが可能である（四諦）とするものである。そしてそれを目的とした出家と修行、また出家はできなくとも善行の実践を奨励することが特色である。

物事の成立には原因と結果があるという因果論を原則として、生命の行為・行動（思考・感情も含まれる）にはその結果である果報が生じるとする業論があり、果報の内容如何により人の行為を善行と悪行に分け（善因善果・悪因悪果）、人々に悪行をなさずに善行を積むことを勧める。また個々の生に対しては業の積み重ねによる果報である次の生、すなわち輪廻転生を論じ、世間の生き方を脱して涅槃を証さない（悟りを開かない）限り、あらゆる生命は無限にこの輪廻を続けると言う。

仏教は神を信じる宗教ではない。仏教における神の扱いは、人間などと同じ生命（有情）の一種という位置づけであり、厳密には仏教徒の間で神々は帰依の対象とはならない。本来的には何かに対する信仰という形すらない宗教であった。時代が下るにつれて開祖である仏陀、また経典に登場する諸仏や菩薩に対する信仰を帯びるようになるが、根本的にはイスラム教のように信仰対象に対する絶対服従を求める態度は持たない。仏教における信仰は帰依と表現され、他宗教の信仰とは意義が異なっており、たとえば修行者が守るべき戒律を保つために神や霊的な存在との契約をするという考えも存在しない。また仏教ではあらゆる個人存在のうちに魂、または普遍的な我といった存在を一切認めない（無我）。ただしこれらの内容は、民間信仰においては様子が一変していることが多く、それが仏教を分かりづらくする原因の一つとなっている。

釈迦以後、インド本国では大別して「部派仏教」「大乗仏教」「密教」が時代の変遷と共に起こった。

詳細は部派仏教を参照

詳細は大乗仏教を参照

出家者中心のものであった部派仏教から、一般民衆の救済を求めてインド北部において発生したと考えられている。ヒマラヤを越えて中央アジア、中国へ伝わったことから北伝仏教ともいう。当時、インドのほぼ全てを征服していたアショーカ王によって、各地にストゥーパ（卒塔婆、仏塔＝釈尊の舎利を納めたところ）が立てられる。それを維持管理する出家者たちによる民衆への説法、礼拝などの活動によって、徐々に在家信者中心の新しい信仰集団が形成されていく。このような状況の中で大衆部の比丘(修行者)とストゥーパ管理の法師達の間で改革運動が起こり大乗仏教という新仏教が形成されるに至った。

大乗とはサンスクリット語でMah?y?naすなわち（Mah?=偉大な y?na=乗り物）の意であり、他者を救済せずに自分だけで彼岸（悟りの世界）へは渡るまいとする菩薩行を中心に据えた仏教である。おおよそ初期・中期・後期に大別され[2]、中観派、唯識派、浄土教、禅宗、天台宗などとそれぞれに派生して教えを変遷させていった。中央アジアから中国、朝鮮へ、その後日本に伝わったため、近代以前に日本に伝わった仏教は全て大乗仏教である。

詳細は密教を参照

後期大乗仏教とも。インド本国では4世紀より国教として定められたヒンドゥー教が徐々に勢力を拡張していく。その中で部派仏教は6世紀頃にインドからは消滅し、7世紀に入って大乗仏教も徐々にヒンドゥー教に吸収されてゆき、ヒンドゥー教の一派であるタントラ教の教義を取り入れて密教となった。すなわち密教とは仏教のヒンドゥー化である。

密教の修行は、口に呪文（真言、マントラ）を唱え、手に印契（いんげい）を結び、心に大日如来を思う三密という独特のスタイルをとった。曼荼羅はその世界観を表わしたものである。教義、儀礼は秘密で門外漢には伝えない特徴を持つ。秘密の教えであるので、密教と呼ばれた。密教に対して従来の仏教は顕教という。

インドネシアのボロブドゥール寺院遺跡群に残る仏像

伝統的に仏教を信仰してきた諸国、諸民族は、経典の使用言語によって、サンスクリット語圏、パーリ語圏、漢訳圏、チベット語圏の四つに大別される。パーリ語圏のみが上座部仏教で、のこる各地域は大乗仏教である。

サンスクリット語圏パーリ語圏タイ、ビルマ、スリランカ、カンボジア、ラオス等。漢訳圏中国、台湾、韓国、日本、ベトナム等。チベット語圏

各大陸の仏教徒数は次のとおり。[要出典]

アジア - 4億人南北アメリカ - 360万人ヨーロッパ - 180万人オセアニア - 40万人アフリカ - 8万人

このように、世界宗教とはいえ、アジア（特に東アジア・東南アジア）に片寄って分布している。

仏教徒が1千万人以上いる国は次のとおり。

中国 - 1億人日本 - 9千万人タイ - 6千万人ベトナム - 4千万人ミャンマー - 3800万人スリランカ - 1400万人カンボジア - 1200万人韓国 - 1100万人

仏教の教えの基本は、三法印（3つの根本思想）である。（三法印に一切皆苦を付加し、四法印とする経典もある）

諸行無常 - 一切の形成されたものは無常であり、縁起による存在としてのみある諸法無我 - 一切の存在には形成されたものでないもの、アートマンのような実体はない涅槃寂静 - 苦を生んでいた煩悩の炎が消え去り、一切の苦から解放された境地が目標である一切皆苦 - 一切の形成されたものは、苦しみである

釈迦の悟りの内容は、四諦と縁起及び無常・苦・無我である。以下にその関係を整理された十二支縁起を示す。

無明（無知）行（潜在的形成力）識（識別作用）名色（心身）六入（六感覚器官）愛（渇愛）取（執着）有（存在）生（出生）老死（老いと死）

これはなぜ「生老病死」という苦のもとで生きているのかの由来を示すと同時に、「無明」という条件を破壊する事により「生老病死」がなくなるという涅槃に至る縁起を示している。

本来の仏教ではこのように、救いは超越的存在（例えば神）の力によるものではなく、個々人の実践によるものと説く。すなわち、釈迦の実体験を最大の根拠に、現実世界で達成・確認できる形で教えが示され、それを実践することを勧める。

詳細は上座部仏教を参照

上座部仏教の目的は、個人が自ら真理（法）に目覚めて「悟り」を得ることである。最終的には「自分として執着している自我（アートマン）は実体ではない（無我）」と覚り、苦の束縛から解放されること（＝解脱）を求めることである。一般にこの境地を涅槃と呼ぶ。

上座部仏教では、釈迦を仏陀と尊崇し、その教え（法）を理解し、禅定などの実践修行によってさとりを得、煩悩をのぞき、輪廻の苦から解脱して涅槃の境地に入ることを目標とする。

詳細は大乗仏教を参照

大乗仏教では、悟りを得ることはこの世の全てのもの（無常なもの）は空であること（色即是空）を知る手段に過ぎないとし、空を五感で体得することを最終的な目標とする。空は十二支縁起に説明される煩悩と潜在力（業）を捨て去ることで得られるという。

さらには自身の涅槃を追求するにとどまらず、苦の中にある全ての生き物たち（一切衆生）への救済に対する誓いを立てること（＝誓願）が主張されるが、特にこの「利他行」の強調が大乗仏教を上座部仏教と区別する指標として重要視される。

さらに、道元のいう「自未得度先度佗（じみとくどせんどた）」（『正法眼蔵』）など、自身はすでに涅槃の境地へ入る段階に達していながら仏にならず、苦の中にある全ての生き物たち（一切衆生）への慈悲から輪廻の中に留まり、衆生への救済に取り組む面も強調・奨励される。

『般若経』は大乗仏教の根幹をなす教典である。ただ、日本や朝鮮といった大陸、中国を経由した仏教は色濃く道教などの影響を受けており、純粋な大乗仏教に最も近いのはインドに近かったチベットのものである。また、日本の仏教は神道との習合も見られる。

南アジア、西アジア方面への仏教伝播東南アジア、東アジア方面への仏教伝播

紀元前5世紀頃に釈迦が現在のインド北部ガンジス川中流域で提唱した（初期仏教）。

釈迦が死亡（仏滅）して後、出家者集団（僧伽、サンガ）は個人個人が聞いた釈迦の言葉（仏典）を集める作業（結集）を行った。仏典はこの時には口誦によって伝承され、後に文字化される。

仏滅後100年ごろ、僧伽は教義の解釈によって上座部と大衆部の二つに大きく分裂する（根本分裂）。時代とともに、この二派はさらに多くの部派に分裂する。この時代の仏教を部派仏教と呼ぶ。

部派仏教の上座部の一部は、スリランカに伝わり、さらに、タイなど東南アジアに伝わり、現在も広く残っている（南伝仏教）。

紀元前後、在家者と釈迦の墓（仏塔、ストゥーパ）の守護者たちの間から、出家することなく在家のままでも仏となる教え（大乗仏教）が起こる。この考え方は急速に広まり、アフガニスタンから中央アジアを経由して、中国・韓国・日本に伝わっている（北伝仏教）。

7世紀ごろベンガル地方で、ヒンドゥー教の神秘主義の一潮流であるタントラ教と深い関係を持った密教が盛んになった。この密教は、様々な土地の習俗や宗教を包含しながら、それらを仏を中心とした世界観の中に統一し、すべてを高度に象徴化して独自の修行体系を完成し、秘密の儀式によって究竟の境地に達することができ仏となること（即身成仏）ができるとする。密教は、インドからチベット・ブータンへ、さらに中国・韓国・日本にも伝わって、土地の習俗を包含しながら、それぞれの変容を繰り返している。

8世紀よりチベットは僧伽の設立や仏典の翻訳を国家事業として大々的に推進、同時期にインドに存在していた仏教の諸潮流を、数十年の短期間で一挙に導入した（チベット仏教）。その後チベット人僧侶の布教によって、チベット仏教はモンゴルや南シベリアにまで拡大していった。

仏教の教えは、インドにおいては上記のごとく段階を踏んで発展したが、近隣諸国においては、それらの全体をまとめて仏説として受け取ることとなった。中国および中国経由で仏教を導入した諸国においては、教相判釈により仏の極意の所在を特定の教典に求めて所依としたり、特定の行（禅、密教など）のみを実践するという方向が指向されたのに対し、チベット仏教では初期仏教から密教にいたる様々な教えを一つの体系のもとに統合するという方向が指向された。

現在の仏教は、かつて多くの仏教国が栄えたシルクロードが単なる遺跡を残すのみとなったことに象徴するように、大部分の仏教国は滅亡し、世界三大宗教の一つでありながら仏教を主要な宗教にしている国は少ない。玄奘が訪れた時点ですでに発祥国のインドでは仏教が廃れており、東南アジアの大部分はヒンドゥー教、次いでイスラム教へと移行し、東アジアでは中国・北朝鮮は共産化によって宗教は禁止され、韓国は李氏朝鮮による激しい弾圧の後現在はキリスト教に移行し、わずかに日本とタイ、スリランカに残るのみである。近年でもタリバーンによる石窟爆破などがあった。

しかしインドにおいては、アンベードガルにより、1927年から1934年にかけて仏教復興及び反カースト制度運動が起こり、20万あるいは50万人の民衆が仏教徒へと改宗した。また近年においてもアンベードカルの遺志を継ぐ日本人僧・佐々井秀嶺により運動が続けられており、毎年10月には大改宗式を行っているほか、ブッダガヤの大菩提寺の奪還運動や世界遺産への登録、仏教遺跡の発掘なども行われるなど、本格的な仏教復興の機運を見せている。

各地域の仏教については以下を参照。

紀元前5世紀頃 - インドで仏教が開かれる（インドの仏教）紀元前3世紀 - セイロン島（スリランカ）に伝わる（スリランカの仏教）　紀元後1世紀 - 中国に伝わる（中国の仏教） 4世紀 - 朝鮮半島に伝わる（韓国の仏教） 538年（552年） - 日本に伝わる（日本の仏教） 7世紀前半 - チベットに伝わる（チベット仏教） 11世紀 - ビルマに伝わる（東南アジアの仏教） 13世紀 - タイに伝わる（東南アジアの仏教） 13～16世紀 - モンゴルに伝わる（チベット仏教） 17世紀 - カスピ海北岸に伝わる（チベット仏教） 18世紀 - 南シベリアに伝わる（チベット仏教）

ガンダーラ仏像

初期仏教では、具体的に礼拝する対象はシンボル（菩提樹や仏足石、金剛座）で間接的に表現していたが、ギリシャ・ローマの彫刻の文明の影響もあり、紀元前後にガンダーラ（現在のパキスタン北部）で直接的に人間の形の仏像が製作されるようになった。これは、一説では釈迦亡き後の追慕の念から念仏が起こり、さまざまな三昧へと発展する過程で、その拠りどころとして発達したと考えられている。現在は如来・菩薩・明王・護法善神など、さまざまな礼拝対象がある。一般的な仏教（顕教）では、仏像自体は宗教的シンボルとしてのみ意義がある。

しかし後期大乗仏教の『大毘盧遮那成仏神変加持経』（大日経）では、本尊という概念を導入し、自身と一体になる対象として扱われる。

真言門の菩薩行を修する諸菩薩を令て、本尊の形を観縁せしむるが故に、即ち本尊の身を以て自身と為す。

? 説本尊三昧品第二十八

^ 「小乗仏教」という呼び名は大乗仏教からの一方的な蔑称であること、また大乗勃興当時のその批判対象は説一切有部が中心であったことが知られてきたため、南伝仏教の実際が知られてきた近年ではむやみに使用されることはなくなってきている。大乗経典群が指している「小乗」の語は当時の部派仏教を指したものであって、大乗仏教が北伝を開始した時点でその蔑視の対象はすでに滅んでいた。したがって存続中の何らかの宗派・学派に対して小乗の語を当てるのは誤用であり、蔑称であるためカテゴライズとしても適切な語ではない。 ^ 中村元・三枝充義『バウッダ――仏教』小学館ライブラリー、小学館、1996年、ISBN 4094600809

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